Arthur Cyr: Weihnachten – Von der Geburt zur Technologie

Weihnachten beinhaltet sowohl ein religiöses Ereignis von tiefer Bedeutung, die Anerkennung der Geburt und des dauerhaften Einflusses Jesu als auch den greifbaren, weitgehend weltlichen Austausch von Geschenken. Ersteres kann etwa zweitausend Jahre zurückverfolgt werden; Letzteres ist in erster Linie ein Phänomen des 20. Jahrhunderts.

Ist die weltliche Feier materialistisch und kommerziell die religiöse überwältigend? Dies ist ein Anliegen, das häufig geäußert wird, nicht nur gegenüber starken religiösen Kreisen.

Der historische Kontext ist wie immer ein lehrreicher Anfang. Hans J. Hillerbrand, emeritierter Professor für Geschichte und Religion an der Duke University, liefert enzyklopädische Hintergrundinformationen in dem Weihnachtseintrag, den er für Britannica.com schrieb.

Das Wort „Yule“ mit alten angelsächsischen und deutschen Wurzeln bezog sich ursprünglich auf das Fest zur Wintersonnenwende, die Zeit am 21. oder 22. Dezember, in der die Sonne am weitesten südlich am Himmel der nördlichen Hemisphäre steht.

Assoziierte Wörter in lateinischen Sprachen, zum Beispiel „Noel“ in Französisch, implizieren stark die Geburt. Das deutsche Wort „Weihnachten“ bedeutet heilige Nacht.

Professor Hillerbrand spricht auch über moderne Weihnachten. Er weist darauf hin, dass die aktuellen Weihnachtsfeiertage, die am 25. Dezember gefeiert werden, durch Handel und den Austausch von Geschenken gekennzeichnet sind, ein neues Phänomen sind.

Für die Puritaner, die sich nach ihrer Flucht aus Großbritannien in Nordamerika niederließen, war Weihnachten keine Freude. Dies war jedoch nicht charakteristisch für das katholische oder protestantische Europa – es gab verständliche Gründe, warum die Puritaner den Sprung über den äußerst gefährlichen Atlantik wagten, um das weitgehend unbekannte Amerika zu erreichen.

Immergrüne Bäume und Pflanzen aus der Antike werden in verschiedenen Kulturen verständlicherweise als Wiedergeburt oder Erneuerung angesehen. In Nordeuropa schmückten die Druiden, Priester der alten Kelten, ihre Tempel immergrün. Bereits im 16. Jahrhundert brachten die Deutschen geschmückte Bäume in ihre Häuser, um Weihnachten zu feiern.

Wie auf der Website History.com und anderswo beschrieben, haben deutsche Siedler in Pennsylvania den Weihnachtsbaum populär gemacht. Die Behörden in Neuengland lehnten jedoch generell jede Weihnachtsfeier außerhalb des Gottesdienstes ab. Nach unserem Bürgerkrieg haben Wellen von Einwanderern aus Deutschland und anderen Teilen Europas, einschließlich der britischen Inseln, erfolgreich eine festlichere Anerkennung von Weihnachten eingeführt.

Thomas Edison, Erfinder der kommerziell nutzbaren Glühbirne, und Geschäftspartner Edward H. Johnson platzierten in den frühen 1880er Jahren elektrisches Licht an Weihnachtsbäumen. Präsident Grover Cleveland hat die Akzeptanz in der Öffentlichkeit weiter gesteigert, indem er dem Weihnachtsbaum des Weißen Hauses elektrisches Licht hinzufügte.

Die Betonung von Festen und Geschenken kann die grundlegenden religiösen Ursprünge und Dimensionen von Weihnachten überschatten. Das Ignorieren des religiösen Aspekts ist jedoch für viele Millionen Amerikaner und andere auf der ganzen Welt, nicht für alle Christen, nicht die Realität.

Wohlstand, der zum ersten Mal in der Geschichte des Zweiten Weltkriegs weit verbreitet war, ermöglicht den Austausch von Geschenken mit erheblichen Geldausgaben – etwas, das in der Vergangenheit nur ein kleiner Prozentsatz der Bevölkerung bewältigen konnte.

Technologische Innovationen haben die Entwicklung der Art und Weise, wie Weihnachten gefeiert wird, beeinflusst. Die elektrische Glühbirne ist nur ein Beispiel.

Großzügigkeit gegenüber Menschen in Not außerhalb der eigenen Familie und Freunde ist eine grundlegende moralische Verpflichtung. Gemeinnützige Organisationen, eine angloamerikanische Tradition, helfen dabei, die offensichtliche Trennung zwischen Eigennutz und Gemeinschaft zu überbrücken.

Unsere menschliche Natur auch. Wir schätzen Adam Smith, der das Eigeninteresse betont hat. Er betonte jedoch auch „Mitgefühl“ – unsere Sorge um andere.

Weiterlesen: Hans J. Hillerbrand, „Die protestantische Reformation“; Adam Smith, „The Theory of Moral Sentiments“ und „The Wealth of Nations“.

Arthur I. Cyr ist Clausens führender Professor am Carthage College und Autor von „After the Cold War“ (Macmillan / Palgrave und NYU Press). Kontakt [email protected]